24、《天論》（節(jié)錄）——《荀子》荀況，戰(zhàn)國末期趙國人（其弟子作小部分，由后人編輯）

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。彊本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能病；脩道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。……

　　治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長于春夏，畜積收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也；禹以治，桀以亂，治亂非地也。……

　　星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風(fēng)雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖并世起，無傷也；上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。……

　　雩而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則兇也。

　　在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加于國家，則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險而盡亡矣。

　　大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應(yīng)時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？故錯人而思天，則失萬物之情。……

　　「譯文」

　　大自然的運行變化有固定規(guī)律，不因為堯而存在，不因為桀而消亡。用合乎正道的措施適應(yīng)它就吉利（應(yīng)：適應(yīng)，對待）（治：有條理、合正道的措施），用違反客觀規(guī)律的措施對待它就兇險。加強農(nóng)業(yè)生產(chǎn)并節(jié)約用度，那么天不可能使人貧 窮（病：使人困苦）；衣食等生活資料充足并按照天時、季節(jié)安排生產(chǎn)活動，那么天不可能使人困苦；遵循天道而不發(fā)生差錯（修：據(jù)王念孫考證，應(yīng)為“循”。）（二：應(yīng)是“貸”），那么天也不可能使人遭禍。所以水旱災(zāi)害不可能使人饑荒（“渴”為衍文[傳抄中多出來的字]，“饑”也應(yīng)為“饑”，指饑荒），寒暑變化不可能使人生病，怪異反常的自然現(xiàn)象不可能使人兇險。農(nóng)業(yè)荒廢而用度浪費，那么天就不可能使人富裕；生活資料不充足又懶于從事生產(chǎn)勞動，那么天就不可能使人足衣足食、健康安定；違背客觀規(guī)律而胡亂行動，那末天就不可能使人吉利。所以水旱災(zāi)害沒有到來就發(fā)生饑荒，嚴(yán)寒酷暑沒有迫近就發(fā)生疾病，怪異反常的自然現(xiàn)象沒有出現(xiàn)就發(fā)生兇險。遇到的天時（指水旱寒暑等）與太平之世相同，而災(zāi)禍卻與太平之世不同，不可以埋怨上天，大自然的規(guī)律就是如此。所以明白了大自然和人各自能起的作用范圍，就可以稱得上更了不得起的人（圣人）了。……

　　治和亂，是天決定的嗎？回答說：日月星辰歷象（星辰：星的總稱）（瑞歷：歷象，即天體運行的現(xiàn)象。古人敬畏歷象，希望它預(yù)示吉利，故稱瑞歷），這些是禹、桀所相同的；夏禹憑借這樣的條件把國家治理得很好，夏桀同樣是憑借這樣的條件卻把國家搞得很亂，（所以）治亂并非上天所決定的。治和亂，是時節(jié)變化決定的嗎？回答說：各種莊稼都在春夏種植、生長，在秋冬收獲、儲藏（繁啟、蕃長：近義連用，都指繁殖、生長），這又是夏禹和夏桀同有的自然條件；夏禹憑借它把國家治理好了，夏桀卻把國家搞亂了，（所以）治亂不是時節(jié)變化決定的。是地理條件決定的嗎？回答說：各種莊稼得到土地便生長，離開土地就死去，這又是夏禹和夏桀同有的自然條件；夏禹憑借它使國家治理好了，夏桀卻憑借它把國家搞亂了，（所以）治亂不是由土地決定的。……

　　流星落地，樹木因風(fēng)而發(fā)出奇特之聲，國都里的人都驚恐。問：是怎么回事？答：沒有什么。這是天地發(fā)生的變化，自然界發(fā)生的變化，大自然運行變化過程中罕見的顯現(xiàn)而已。認(rèn)為它奇怪是可以的，害怕它就不對了。發(fā)生日蝕月蝕，刮風(fēng)下雨不合時節(jié)，怪星偶然出現(xiàn)，這些現(xiàn)象是沒有哪個時代不曾有過的。君上圣明，政治清平、安定，那么這些現(xiàn)象即使同時發(fā)生，也沒有妨害。君主昏暗，政治暴虐，即使這些觀象一樣也不出現(xiàn)，也沒有好處。流星的落地，樹木的作響，這是自然界發(fā)生的變化，大自然運行變化過程中的罕見現(xiàn)象。認(rèn)為奇怪是可以的，害怕它就不對了。……

　　舉行求雨的祭祀而下了雨，這是為什么？答：沒有什么，不舉行求雨祭祀照樣會下雨。日月被吞食了就去搶救（按，古人認(rèn)為日蝕、月蝕是有什么怪物把日、月吞食了，所以要想辦法[如敲鑼鼓或盆罐]把日、月救出），天旱就舉行求雨的祭祀，占卜之后才決定大事，不是認(rèn)為這樣做就能得到所祈求的東西，是用這些活動來文飾政事。所以有學(xué)問的人把它看作是一種文飾（禮節(jié)儀式），而是百姓卻把這種活動看作有神靈。認(rèn)為是文飾手段就會有好處，認(rèn)為有神靈就有害處了。

　　在天上，沒有什么東西比太陽月亮更明亮；在地上，沒有什么東西比水火更明亮；在萬物中，沒有什么東西比珠玉更明亮的；在人類社會，沒有什么東西比禮義更明顯了（按，荀子主張“法后王”，他講的“禮義”不止是倫理道德，還包括“法治”的思想，因而與主張“法先王”的孔子所講的“禮義”有所不同）。所以太陽月亮如果不高懸空中，它的光輝就不盛大；水火如果不積聚起來，它們的光輝和潤澤就不會廣大；珠玉的光彩如果不顯現(xiàn)在外面，那么天子、諸侯就不會把它們看做珍寶；禮義如果不在國家實施，那么一國的功業(yè)聲譽也就不會顯赫。因此人的命運決定于如何對待自然，國家的命運決定于怎樣對待禮制。統(tǒng)冶人民的人，推崇禮制、尊重賢人，就可以稱王（統(tǒng)治天下）；重視法治、愛護人民，就可以稱霸（做盟主）。貪圖私利、多用欺詐，就很危險。用權(quán)術(shù)，（想）損害、搞垮別人，陰險，就會徹底滅亡。

　　（與其）認(rèn)為天偉大并思慕它，哪里比得上像物一樣對待它并且控制它？（與其）順從天并贊美它，哪里比得上控制自然的變化規(guī)律并利用它呢？（與其）盼望、等待天時，哪里比得上適應(yīng)天時而役使它呢？（與其）順著萬物使它他增多，怎么比得上發(fā)揮人的只能使物類按照人的需要而變化增殖呢？（與其）思慕萬物，想使它們成為對我們有用之物，哪里比得上治理好萬物，而不失掉它們呢？（與其）寄希望于萬物能自然生長，哪里比得上掌握其生長規(guī)律，使它按照人的需要更好地生長呢（有：占有，掌握）？所以放棄人的努力指望天（錯：通“措”，放置，舍棄），那就不能理解萬物的本性（也就不能主動地利用它）。……

　　25、《大同》——《禮記·禮運》為西漢儒家學(xué)者所記之戰(zhàn)國、秦漢間儒家的言論

　　昔者仲尼與于蠟賓，事畢，出游于觀之上，喟然而嘆。仲尼之嘆，蓋嘆魯也。 言偃在側(cè)曰：“君子何嘆？”孔子曰：“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也， 而有志焉。”

　　“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不 獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男 有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為 己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

　　“今大道既 隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以 為固，禮義以為紀(jì)；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以 立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公， 由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信，著有過， 刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃，是謂小康。”

　　「譯文」

　　以前孔子曾參加蠟祭陪祭者的行列，儀式結(jié)束后，出游到闕上，長嘆的樣子。孔子之彈，大概是嘆魯國吧！子游在旁邊問：“您為何感嘆呢？”孔子說：“（說到）原始社會至善至美的那些準(zhǔn)則的實行，跟夏商周三代杰出人物（禹湯文武相比），我趕不上他們，卻也有志于此啊！”

　　“大道實行的時代，天下是屬于公眾的。選拔道德高尚的人，推舉有才能的人。講求信用，調(diào)整人與人之間的關(guān)系，使它達到和睦。因此人們不只是敬愛自己的父母，不只是疼愛自己的子女。使老年人得到善終，青壯年人充分施展其才能，少年兒童有使他們成長的條件和措施。老而無妻者、老而無夫者、少而無父者、老而無子者，都有供養(yǎng)他們的措施。男人有職份，女人有夫家。財物，人們厭惡它被扔在地上（即厭惡隨便拋棄財物），但不一定都藏在自己家里。力氣，人們恨它不從自己身上使出來（即都想出力氣），但不一定是為了自己。因此奸詐之心都閉塞而不產(chǎn)生，盜竊、造反和害人的事情不會出現(xiàn)，因此不必從外面把門關(guān)上。是高度太平、團結(jié)的局面。”

　　“如今大道已經(jīng)消失不見，天下成為私家的。人們只敬愛自己的父母，只疼愛自己的子女，對待財務(wù)和出力都是為了自己：天子諸侯把父子相傳、兄弟相傳作為禮制。城外護城河作為防守設(shè)施。禮義作為準(zhǔn)則：用禮義擺正君臣的關(guān)系，使父子關(guān)系純厚，使兄弟關(guān)系和睦，使夫妻關(guān)系和諧，用禮義來建立制度，來建立戶籍，按照禮義把有勇有謀的人當(dāng)作賢者（因為當(dāng)時盜賊并起），按照禮義把自己看作有功。因此奸詐之心由此產(chǎn)生，戰(zhàn)亂也由此興起。夏禹、商湯、周文王、周武王、周成王、周公因此成為三代諸王中的杰出任務(wù)，（是按照禮義）從中選拔出來的。這六位杰出人物，在禮義上沒有不認(rèn)真對待的。以禮義表彰他們（民眾）做對了事，以禮義成全他們講信用的事，揭露他們有過錯的事，把仁愛定為法式，提倡禮讓。以禮義指示人們要遵循固定的規(guī)范。如果有不遵循禮義的人，在位的就會被罷免，老百姓把這（不按”禮“行事）當(dāng)作禍害。這可以稱為小小的安定。”

　　26、《尚賢》——《墨子》墨翟（戰(zhàn)國初魯國人）

　　子墨子言曰：“今者王公大人為政于國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？”子墨子言曰：“是在王公大人為政于國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務(wù)，將在于眾賢而巳。”

　　曰：“然則眾賢之術(shù)將奈何哉？”子墨子言曰：“譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之貴之、敬之譽之，然後國之善射御之士將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者乎？此固國家之珍而社稷之佐也。亦必且富之貴之、敬之譽之，然後國之良士亦將可得而眾也。”是故古者圣王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也；今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。”親者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者，親也；今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。”近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者，近也；今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”遠者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”逮至遠鄙郊外之臣、門庭庶子、國中之眾、四鄙之萌人聞之，皆競為義。是其故何也？曰：“上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術(shù)也。譬之富者，有高墻深宮，墻立既，謹(jǐn)上為鑿一門。有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。

　　故古者圣王之為政，列德而尚賢。雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：“爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。”舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當(dāng)是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤。有能則舉之，無能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。 故古者堯舉舜于服澤之陽，授之政，天下平。禹舉益于陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹于庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛于罝罔之中，授之政，西土服。故當(dāng)是時，雖在于厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施；雖在農(nóng)與工肆之人，莫不競勸而尚意。故士者，所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞。名立而功成，美章而惡不生，則由得士也。是故子墨子言曰：“得意，賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。”

　　「譯文」

　　墨子（子：在老師的氏前再加上美稱，表示對老師的尊敬）說：“現(xiàn)在的天子、諸侯、有地位的貴族施政于國家的人，都希望國家富足，人民眾多，刑法和政治安定（之：連詞，用在主謂結(jié)構(gòu)之間，取消這個結(jié)構(gòu)的獨立性，使它充當(dāng)動詞”欲“的賓語）。然而國家不得富足而得貧窮，人民不得增加而得減少，刑法和政治不得安定而得混亂，那么是從根本上失去他們想要的東西，得到他們所憎惡的東西，這是什么原因呢（這：指示代詞，作全句主語，相當(dāng)于說”這“）？”墨子說道：“這是天子、諸侯、有地位的貴族施政于國家的人，不能尊敬賢者、任用能人參政的緣故。因此國家擁有賢能之士多了，那么國家的安定程度（就會）增大；賢能之士減少了，那么國家的安定程度（就會）降低。因此，當(dāng)權(quán)者（致力的）事情，將在于使賢能增多而已”。

　　有人問：“那么使賢人增多的辦法將是怎樣的呢？”墨子說：“假如要想要增加這個國家擅長射箭、駕車的人，一定要使他們富、使他們貴，尊敬他們，給他們榮譽。這樣以后，國家的射箭、駕車能手將會得并增加了。何況賢能的人，敦厚于德行，擅長于言辭，精通于學(xué)術(shù)呢？這本來就是國家的財富、朝廷的輔佐呀！也務(wù)必將（且：時間副詞，將）使他們富、使他們貴，尊敬他們，給他們榮譽，這樣了以后，國家的賢能之士將可以得到并增多了。” 所以古代的圣王治理國政，說道：“行為不義的人就不讓他富有，行為不義的人就不讓他尊貴，行為不義的人就不與他親密，行為不義的人就不與他接近”。因此國中富貴的人聽到它，都返回（指朝廷以外）商量說：“先前我所依靠的，是富貴；如今君主提拔行為合乎道義的人不避開貧賤，那么我不可做合于‘義’的事。”君主的親屬聽到它，也返回商量說：“起初我們所依賴的，是親戚關(guān)系；如今君主提拔行為合乎道義的人不避開非親屬關(guān)系，那么我不可不做合于‘義’的事。”與君主親近的人聽到它，也返回商量說：“起初我們所依賴的，是親近；如今君主提拔行為合乎道義的人不避開疏遠，那么我不可不做合于‘義’的事。”離君主和國都遠的人聽到它，也返回商量說：“我先前把離君主遠看成是沒有依靠，如今君主提拔行為合乎道義的人不避開疏遠，那么我不可不做合于‘義’的事。”及至邊邑郊外僻地方的臣僚，在宮廷中擔(dān)任值宿、守衛(wèi)等事務(wù)的貴族子弟（庶子：未正式授職的貴族弟子），國都中的一般人，四方邊地的郊野之民聽到了，都爭先做合于“義”的事。這是什么原因呢？墨子說“君上用來役使臣下的，只有一種東西；臣下借以奉事君上的，只有一種途徑。拿它跟富人作譬喻，有高墻、深邃的房屋，墻已經(jīng)立好了（按，孫詒認(rèn)為這句本來可能是”宮墻既立“，傳抄失誤），謹(jǐn)慎地在墻上開鑿一道門戶。有強盜進入，關(guān)閉他所由進入的地方再尋找盜竊者（自：介詞，由），強盜沒有逃出的通道（其：語氣副詞。這里用來加強肯定的語氣）。”這是什么緣故呢？就是因為君王抓住了關(guān)鍵（指“義”）。

　　所以古代圣王為政，給有德的人安排職位并尊重現(xiàn)賢能的人，即使身處農(nóng)業(yè)與手工業(yè)、市集的人，如果有才能就選用他。給他高高的官爵，給他厚重的俸祿，使他們擔(dān)負(fù)一定的工作，果斷地給予他們行使政令的權(quán)利。墨子或：“爵位不高，百姓就不尊敬他；積蓄和俸祿不豐厚，百姓就不信任他；行使政令不果斷，百姓就不畏懼他。”提出這三件（爵位、蓄祿、政令）來授予賢者，并不是對賢者的恩賜，而是想要事業(yè)成功。所以在這時，以德行來安排職位，按官職從事于職事，按功勞（的大小）決定賞賜（的多少）（殿：通“奠”，定），衡量功勞（的大小）而分配俸祿。所以官吏沒有永遠不變的富貴，而百姓也不會自始至終貧賤；有才能的人就選用他，沒才能的人就使之居于下位。提拔正直無私、行為合“義”的人，避免為私利而相互仇恨的人，這就是說的這樣的言論。所以古代堯選拔舜在服澤（地名）的北邊（陽：山之南、水之北都稱為“陽”），把政權(quán)交給他，天下安定。禹選用益在陰方（地名）之中，把政權(quán)交給他，九州平定。湯選用伊尹在廚房之中，把政權(quán)交給他，謀略成功。文王推舉閎天、泰顛于從事漁獵之中（罝：捕鳥獸的網(wǎng)），把政權(quán)交給他們，商朝末年西方的各個部落臣服。所以在這個時候，即使是祿厚位尊的大臣，沒有誰不敬懼并且戒惕的（施：通“惕”，小心謹(jǐn)慎）；即使是從事農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、市集（店鋪）的人，沒有不爭著勉力去崇尚道德的（意：疑為“德”字的訛誤）。所以士這種人能用為得力助手（承嗣：副官，助手）。所以得到士，謀略就不會受挫，身體不必勞苦。名聲確立且功業(yè)成就，美好的事物得以顯揚，丑惡的事物不會發(fā)生，就是由于得到了士的緣故。因此墨子說：“如愿以償（這里指治國順利）時，賢士不可不選用；治國不順利時，賢士不可不選用。（尚：通”上“，往上，這里作狀語）往上想師法前人，奉行堯舜禹湯之道，就不可以不崇尚賢能。尚賢的人，是政治的根本啊。”

　　27、《逍遙游》（節(jié)錄）——《莊子》莊周（戰(zhàn)國中期宋人，思想源于老子）

　　北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力。故九萬里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。

　　蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者宿舂糧，適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知？

　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上占有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之。不亦悲乎！

　　湯之問棘也是已：“窮發(fā)之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬。背若泰山，翼若垂天之云。摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。面彼且奚適也？’”此小大之辯也。

　　故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君而征一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。

　　「譯文」

　　北海有條魚，它的名字叫做鯤。鯤的巨大，不知道它有幾千里。變化成為鳥，它的名字叫做鵬。鵬的背脊，不知道它有幾千里。奮發(fā)起飛，它的翅膀像掛在天空的云。這只鳥，海動時就將遷移往南海（按，舊說海動即有大風(fēng)，鵬即乘風(fēng)南飛）。南海，就是大自然的水池。《齊諧》這部書，是記載怪異事物的。《齊諧》的記載說：“大鵬遷移到南海去的時候，在水面舉翼擊水達幾千里之遠（三千里：形容鵬起飛時激起的水浪之遠。”三千“是泛指），乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬里的高空（摶：環(huán)旋著往上飛）（扶搖：即飚，旋風(fēng)）（九：表虛數(shù)，非實指），鵬離開北海須憑借六月的大風(fēng)（息：氣息，這里指風(fēng)）。”山野中的霧氣升騰（舊說春天山林沼澤中的霧氣奔騰如野馬），空中的塵埃漂拂，都是生物用氣息相吹拂的結(jié)果（前兩個“也”都是句中語氣詞，表停頓語氣）。天的深藍色，是它真正的顏色呢？還是因為天太遠而沒有到達盡頭之處呢？鵬從數(shù)萬里高空往下看，也就像人從地面上看高空一樣罷了。再說水聚積得不深，那末它負(fù)載大船就會浮力不足。倒一杯水在堂上的低洼處，那末小草給它（杯水）當(dāng)船；放只杯子在這里就會貼地不能浮動，這是因為水淺船大的緣故。風(fēng)聚積得不大，那末它負(fù)載巨大的翅膀就會升力不足。所以到了幾萬里的高空，那么風(fēng)就在它下面了，然后乃即乘著風(fēng)（培：憑，乘著）；背負(fù)著青天，沒有什么能阻擋它（閼：阻塞），然后才打算往南飛。

　　蟬和學(xué)鳩笑話它說（學(xué)鳩：小鳥名）：“我一下子起來就飛（決：迅速的樣子），碰上樹木就停下來（榆枋：榆樹、檀樹，這里泛指樹木），有時候如果飛不上（樹的高度），掉在地上罷了（控：投，掉下），哪里用得著飛上數(shù)萬里再向南飛呢（奚以……為：反問的習(xí)慣用法）？”到近郊去的人（莽蒼：疊韻連綿詞，郊野的顏色，這里代郊野），三頓飯的功夫就可以回來（只須準(zhǔn)備三頓飯），肚子還是飽飽的；到百里外去的人，頭天晚上就要舂米做好干糧（舂：搗去谷物的皮殼）；到千里之外去的人，就要用幾個月的時間來積蓄糧食。這兩只飛蟲又懂得什么呢（之：指示代詞，這）？

　　知識少的比不上知識多的，年壽短的比不上年壽長的。憑什么知道它是這樣的呢？朝生暮死的菌類不知陰歷每月更后一日和陰歷每月初一，寒蟬不知道一年有春秋兩季。這是壽命短的。楚國南部生長一種叫冥靈的樹，把一千年當(dāng)作一年。古代有一種叫大椿的樹把一萬六千年當(dāng)作一年。可是彭祖如今卻因長壽而特別聞名，一般人都拿他來相比（意謂談到長壽時），豈不可悲嗎？

　　商湯問他的棘（商朝大夫）是這樣的：“傳說中極荒遠的草木不生之地的北邊有黑色的深海，就是大自然的水池。有魚（在其中），魚身的寬度達到幾千里，沒有人能知道它的長度，它的名字叫做鯤。還有鳥（生長在那里），它的名字叫做鵬。背像一座泰山，翅膀像掛在空中的云。乘著旋風(fēng)環(huán)旋飛上幾萬里的高空（羊角：旋風(fēng)。其風(fēng)旋轉(zhuǎn)而上，有如羊角），穿過云層，背負(fù)著青天，然后計劃著向南飛，然后打算往南飛。斥鴳（小雀名）笑話它說：‘那大鵬將要到哪里去呢？我向上跳躍而上，不超過幾仞就落下來，飛翔在雜草之間，這也是飛翔的極點了。可是它將要飛到哪里去呢？”這就是小和大的分別。

　　所以那些才智足以授予一個官職的，品行足以和合一鄉(xiāng)人（指受一鄉(xiāng)人尊重），道德符合一個君主的心意而取信于一國的人（征：信），他們看待自己，也就像這（指前面的斥鴳之類）一樣。宋榮子（戰(zhàn)國時宋人）神態(tài)輕松地笑話他們。而且整個社會上的人都稱贊他（宋榮子），他并不因此就更加受到鼓勵；整個社會上的人都責(zé)難他，他并不因此就更加懊喪，確定于自我與外物的分別，辨別榮耀與恥辱的界限，這就罷了（意謂宋榮子只能做到這一步）。他在世間，沒有追求什么（數(shù)數(shù)：拼命追求的樣子）。雖然這樣，還有沒能樹立的。那列子（戰(zhàn)國時鄭國人，據(jù)說他得風(fēng)仙之道，能乘風(fēng)而行）駕風(fēng)而行，輕妙極了（形容他駕風(fēng)的技術(shù)很高）。十五天后才返回（旬：十日）。他對于招福的事情，沒有拼命追求。這樣雖然免于步行，仍然要有可以依靠的東西（待：憑借，依靠）。至于駕天地間的純正之氣，并控制陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明的變化，以漫游于無礙無際（即不受空間和時間所限）的人，那種人還依靠于什么呢（且：還）（惡乎：于何。疑問代詞“惡”作介詞“乎[于]”的賓語）？所以說：處于更高境界的人（即能達到逍遙游境界的人）物我兩忘，與天地合一；超乎自然、能主宰物質(zhì)世界的人（如能御風(fēng)而行的列子）不建立功業(yè)；通達事理的人不立名（按，莊子主張無為而自然，認(rèn)為后二者只能做到無功和無名，還沒有達到無己無待的境界）